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2 risposte a “Hans Kung :”Dal diritto alla vita non deriva affatto il dovere alla vita””

1. 

   Vittorio da rios

   Settembre 12, 2014

   Potremmo dire che i vivi non hanno mai capito a fondo la morte, come rileva Jean-Didier Urbain
   quel concetto oscuro che si è andato costruendo intorno alla morte, all’invecchiamento,all’agonia
   e al cadavere dell’uomo. Tutti i gruppi umani, anche i più arcaici,m hanno cozzato contro un
   fenomeno tanto inevitabile e impenetrabile .Assurda, inspiegabile, non hanno potuto far altro
   che crederla una cosa diversa dall’annientamento irreversibile del soggetto.Impenetrabile, non
   hanno potuto che far altro che tendere al disopra di quel –buco cieco assolutamente– Morin, 1970.
   Una fragile rete di mitologie e di riti che rappresentano altrettanti procedimenti magici, e tecnici
   per occultare la crudeltà dell’evento. Qui si immagina la morte come un sonno o una catalessi,
   –le società primitive– oppure come un passaggio o una liberazione–civiltà dell’India–; la viene
   concepita come un’attesa o una redenzione lungo il percorso che conduce alla vita eterna
   –Cristianesimo, Islamismo–, o ancora come un semplice momento del ciclo della vita ritenuta
   un eterno ritorno –stoici,Caldei Indiani d’America–. Riposo riparatore, accesso al mondo degli
   antenati–società negro-africane–, luogo dove lo spirito si trasferisce da un corpo a un altro
   –metempsicosi , reincarnazione brahmanica ecc.–, o momento supremo di reintegrazione
   nell’Io divino, nella omogeneità eterna dell’uno-tutto –brahmanesimo, buddhismo,jainismo,
   la morte quindi è stata dovunque in varie maniere allontanata mediante l’onnipotenza
   dell’immaginazione umana. Da questo mosaico planetario di modi di immaginare la morte,
   sono derivati riti e manipolazioni simboliche dei morti che finiscono per convalidare in questo
   modo le innumerevoli fantasie sull’aldilà. l’importante è non collidere contro l’innominabile,
   contro quel mutamento nella natura del nostro corpo per cui esso non è neppure più un cadavere
   bensì –un non so che privo di nome in qualsiasi lingua–.–Bossuet 1670– Dovunque, quasi sempre,
   lo spettacolo della tanatomorfosi, della decomposizione, è motivo di ribrezzo, anzi di paura, ed è
   fondamentale per mantenere la funzionalità delle mitologie rassicuranti, impedirne la vista: La
   paura della decomposizione non è altro che la paura di perdere la propria individualità.–Morin–
   Sono stati allora ideati tre grandi procedimenti per sopprimere l’immagine della decomposizione
   nel mondo dei vivi: distruggere, dissimulare, o conservare il cadavere. Per quanto riguarda la
   distruzione, si ha in primo luogo la cremazione, con conservazione delle ceneri in urne presso gli uni
   –Romani, Zapotechi, del Messico–o con dispersione delle ceneri presso altri–India,Nepal, Coriachi
   della Siberia–.Vi è poi l’endocannibalismo, diretto con i riti necrofagici,–Indiani d’America, negri
   Africani–, o indiretto con l’abbandono rituale dei cadaveri agli animali,–India, Tailandia,Tibet, Siberia,
   Africa. Per quanto riguarda la vi è l’immersione, come presso gli Are-Are delle isole Salomone,e
   nell’Indonesia, Barraud 1979. Ma vi è soprattutto il seppellimento pratica universalmente diffusa
   –Cina,Europa,America antica e contemporanea, paesi semitici. Va precisato che l’inumazione della
   persona morta, non è una particolarità del giudaismo, o del cristianesimo,come la cremazione non
   lo è per il induismo, e il buddhismo: entrambe queste pratiche, sono attestanti fin dal neolitico
   inferiore.–Thierry 1979–. Il morire: rimane preliminare alla breve riflessione, che segue che non si
   può parlare del morire in tutte le sue dimensioni, cominciando dalla dimensione interiore, quella
   del mio morire. Se il mio morire è sicuro,è pero non solo imprevedibile,o quasi, ma anche inconoscibile.
   Io infatti non posso parlare del mio morire perché è una fase non sperimentabile,della mia esistenza,
   una fase –meta-empirica–che appena vissuta, diventa incomunicabile per sempre agli altri e a me stesso.
   La morte mi appare allora come l’impossibile comunicazione di me stesso a me stesso.la mia scomparsa
   come coscienza. La negazione contemporanea del morire: Gli atteggiamenti difronte alla morte,come
   oramai vengono chiamati per convenzione,sono stati in questi ultimi anni un campo d’indagine molto
   praticato.Il fatto che le scienze umane si siano –annesse– dei territori dell’ombra,ha dato luogo in una
   prospettiva diacronica, come in una sincronica a tutta una letteratura tanto più notevole e notata
   in quanto il morire in Occidente è diventato un fatto osceno.Nel mondo industrializzato e iperbanizzato
   la negazione del morire,ha questo di particolare: si fonda sul rifiuto categorico –dell’alterità–.Preso
   in carico dalla casta oramai onnipotente dei medici, il morire ridotto a un fatto banale,al livello tecnico
   di una malattia grave, non appartiene più ne a chi sta agonizzando ne ai suoi parenti. L’abbandono,
   al di fuori della cerchia degli specialisti, è generale e istituzionalizzato. Il morire non è più un evento
   pubblico e sociale, ma un fatto clinico e secreto.. Trascinato nel labirinto ospedaliero, più rassicurante
   per i suoi che per lui, al morente viene continuamente negata la sua specificità e occultata metodicamente
   la differenza tra il morire e l’essere infermo. l’importante è nascondere sotto l’accanimento terapeutico
   il sopraggiungere del nulla, far tacere la la comparsa del morire, con un mucchio di diagnosi incerte,
   mascherare insomma l’imminenza della fine, mediante una tecnica di rianimazione cieca che
   trasforma a volte il morente in un essere vegetativo, in un cadavere vivente. Ho ritenuto citare seppur
   molto sinteticamente questi aspetti che spesso sono rimossi e poco discussi riguardante la morte
   in epoca moderna e nella società odierna, dove le degenerazioni consumistiche e la corsa alla ricchezza
   e al benessere da ricercare ad ogni costo, le indubbie conquiste in campo scientifico-biologico e medico stanno costruendo un paradigma di –tentativo– di conquista della immortalità dell’uomo –tecnologico– moderno.
   Drammatica illusione; la morte resta un dramma irrisolto, unica certezza e verità indiscutibile quanto
   improcrastinabile. Resta fondamentale il pensiero di Pascal: la virtù dell’uomo è la distrazione perché
   ci permette di arrivare alla morte senza che ce ne avvediamo. Hans Kung tocca un aspetto importante
   del come –morire– ha fronte di alcune patologie degenerative del sistema nervoso, e della presenza
   di forme tumorali dove la parte terminale e più acuta della malattia riserva sofferenze fisiche e psitiche
   spesso insopportabili nonostante la farmacologia sia di grande aiuto. Anche l’uomo di fede è chiamato
   a dare risposte a questo dramma: quando il dolore è superiore alle umane capacità di sopportare o in una prospettiva di vita –vegetativa– poter disporre di morire come ultima e estrema volontà soggettiva.
   La morte va collocata nella naturale nostra condizione esistenziale.Ridiamoli la sua giusta dignità.
   La morte come definitiva liberazione e salvezza come Cristo ci ha trasmesso. Unica e assoluta per
   uscire dalla –gabbia– della nostra precaria e tribolata condizione umana.
   Un caro saluto.

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2. 

   klement

   Ottobre 20, 2014

   D’accordo sulla questione del dono, però l’autodeterminazione mi sembra fine a se stesso nel testamento biologico in caso di coma. Vita vegetale non significa trasformarsi in un raperonzolo, ma solo le funzioni biologiche elementari. E su esse c’è ben poco da autodeterminare, se sono nullatenente mica faccio testamento.
   Comunque meglio il divieto assoluto piuttosto che ritenere un dogma assoluto il diritto di scegliere, ma poi dover tener conto dei famigliari magari in lotta pure tra di loro

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